“二桃殺三士”這個(gè)歷史典故，可能有不少人都聽(tīng)說(shuō)過(guò)，春秋齊景公時(shí)期的上大夫晏子，也就是晏嬰，曾經(jīng)用兩個(gè)桃子，殺掉了當(dāng)時(shí)的三個(gè)大將，這其中自然是免不了用上一些計(jì)謀了。然而，晏子這樣的做法，千百年來(lái)卻似乎從來(lái)沒(méi)有人說(shuō)他做得不對(duì)，從而譴責(zé)他的做法，這究竟是怎么回事?如此狠的計(jì)謀，只用兩個(gè)桃子就殺掉了三員大將，這難道不是一種損失嗎?為何卻從沒(méi)有人譴責(zé)呢?我們一起來(lái)看看吧。

1、二桃殺三士簡(jiǎn)介

二桃殺三士是中國(guó)古代一則歷史故事，最早記載于《晏子春秋》，后演變成成語(yǔ)，表示用計(jì)謀殺人。

典故出自于《晏子春秋·內(nèi)篇諫下·第二十四》。根據(jù)原文所述，春秋時(shí)代齊景公帳下有三員大將：公孫接、田開(kāi)疆、古冶子，他們戰(zhàn)功彪炳，但也因此恃功而驕，晏子為避免造成未來(lái)可能的禍害，建議齊景公早日消除禍患。

晏子設(shè)了一個(gè)局：讓齊景公把三位勇士請(qǐng)來(lái)，要賞賜他們?nèi)粌深w珍貴的桃子;而三個(gè)人無(wú)法平分兩顆桃子，晏子便提出協(xié)調(diào)辦法——三人比功勞，功勞大的就可以取一顆桃。公孫接與田開(kāi)疆都先報(bào)出他們自己的功績(jī)，分別各拿了一個(gè)桃子。這時(shí)，古冶子認(rèn)為自己功勞更大，氣得拔劍指責(zé)前二者;而公孫接與田開(kāi)疆聽(tīng)到古冶子報(bào)出自己的功勞之后，也自覺(jué)不如，羞愧之余便將桃子讓出并自盡。盡管如此，古冶子卻對(duì)先前羞辱別人吹捧自己以及讓別人為自己犧牲的丑態(tài)感到羞恥，因此也拔劍自刎——就這樣，只靠著兩顆桃子，兵不血刃地去掉三個(gè)威脅。

后人以二桃殺三士一詞表示“運(yùn)用計(jì)謀殺人”的涵義;但在《晏子春秋》的原文之中，還可以發(fā)現(xiàn)一些古代權(quán)力分配與君王殺功臣的斧鑿。該故事在秦漢時(shí)期就已廣為流傳，漢代的畫(huà)像材料中常能看到此故事場(chǎng)景。漢代樂(lè)府詩(shī)《梁父吟》抒發(fā)了對(duì)三位勇士犧牲的感嘆，對(duì)晏子的權(quán)謀也稍稍做了諷刺?！队魇烂餮浴芬灿幸徽轮v述此故事。

2、為何沒(méi)有人譴責(zé)晏子

說(shuō)到這段故事，人們往往會(huì)說(shuō)，三個(gè)莽夫不知晏子之計(jì)，死不足惜。晏子也對(duì)魯昭公說(shuō)，這等有勇無(wú)謀的莽漢，多一個(gè)少一個(gè)無(wú)礙齊國(guó)國(guó)事。那么，齊景公就沒(méi)有看出來(lái)這是晏嬰的計(jì)策?為什么又容許他這樣做?后人又為什么沒(méi)有譴責(zé)他呢?

齊國(guó)在靈公時(shí)代就已經(jīng)衰落，他的后任國(guó)君莊公更是被大臣崔杼殺死，這個(gè)景公就是崔杼擁立的。這種君弱臣強(qiáng)的局面在景公時(shí)代已經(jīng)徹底形成，大臣們更是無(wú)視君主的存在，相互爭(zhēng)權(quán)攻伐，莊公直到死后三年才埋葬。崔杼殺死了莊公，慶封又殺死了崔杼，田、鮑、高、欒四個(gè)家族又聯(lián)合起來(lái)殺死了慶封，這種相互間的攻伐讓武士的作用顯得尤為突出，而他們的存在和顯赫又不利于國(guó)家的治理和穩(wěn)定。晏嬰正是通過(guò)殺掉這樣的武士來(lái)恢復(fù)一種正常的國(guó)家秩序。

崔杼、慶封強(qiáng)勢(shì)家族已經(jīng)消除，但田氏對(duì)公室的潛在威脅卻更嚴(yán)重，他們?cè)谙虬傩照魇召x稅時(shí)用小斗收進(jìn)，而發(fā)放糧食時(shí)卻用大斗，這樣暗中收買(mǎi)百姓。因此，齊國(guó)人都說(shuō)田氏好，公室好像只是一個(gè)符號(hào)而已。晏嬰對(duì)此憂(yōu)心忡忡，而齊景公卻全不放在心上。景公九年(前545)，晏子出使晉國(guó)，他私下里對(duì)晉國(guó)的叔向說(shuō)：“齊國(guó)政權(quán)最終會(huì)歸于田氏。”而這個(gè)田開(kāi)疆就是田氏族人。除掉田開(kāi)疆，有去掉田氏武士臂膀的效果。

當(dāng)時(shí)的人沒(méi)有譴責(zé)晏嬰，還因?yàn)檫@三個(gè)人傲慢無(wú)禮，他們因?yàn)橛挛洚惓?，受到齊景公的寵愛(ài)，因而一個(gè)個(gè)恃功自傲，不把任何人看在眼里。就像自殺這個(gè)情景，說(shuō)明他們是可以佩劍上殿的，否則，怎么就會(huì)一激動(dòng)就自殺呢?假如他們不能佩劍上殿，出了殿門(mén)再自殺，說(shuō)不定不會(huì)三個(gè)人同時(shí)都死去，要是留下那么一個(gè)兩個(gè)，晏子這個(gè)計(jì)策還能得逞嗎?從佩劍上殿這個(gè)情節(jié)還可以看出，這三個(gè)人實(shí)在是狂妄的沒(méi)有了邊兒，臣子是不可以佩劍上殿的。同時(shí)代的例子是，專(zhuān)諸刺殺吳王僚，只能把短劍藏在魚(yú)肚子里，因?yàn)樗荒芄庵碜涌拷鼌峭酢Ｔ俸笠恍?，荊軻刺殺秦王嬴政，沒(méi)有一個(gè)人能夠殺死荊軻，因?yàn)槌饲赝酰渌硕紱](méi)有武器，有武器的人都在殿外，沒(méi)有命令不得進(jìn)殿。當(dāng)然，君主可以給某個(gè)人特殊的待遇，允許他佩劍上殿，但這個(gè)人一定是權(quán)威如國(guó)君一般，而三個(gè)人同時(shí)佩劍上殿，顯然不符合常規(guī)。晏子顯然擔(dān)心，一旦這幾個(gè)人被人利用，齊景公的性命不是隨時(shí)可以讓人取去嗎?這也是當(dāng)時(shí)人能夠理解他的原因之一。

晏子二桃殺三士，我們現(xiàn)在的人看到的只是他的智慧，當(dāng)時(shí)的人考慮的更多的是政治因素和三個(gè)人的人格品質(zhì)，所以晏子沒(méi)有受到古今的譴責(zé)。假如離開(kāi)了時(shí)代的背景，晏子的這種行為，還能被稱(chēng)之為智慧嗎?

3、晏子是一個(gè)怎樣的人

晏子生性樂(lè)觀(guān)，對(duì)生死淡然視之。他說(shuō)人都是要死的，不論仁者、賢者、貪者、不肖者概莫例外，因此從來(lái)不“患死”、不“哀死”，把生老病死看作是自然規(guī)律。他始終保持樂(lè)觀(guān)大度的心情，身心健康延年益壽。

晏子非常推崇管仲的“欲修改以平時(shí)于天下”必須“始于愛(ài)民”。他堅(jiān)持“意莫高于愛(ài)民，行莫厚于樂(lè)民”。此舉受到許多諸侯國(guó)的贊譽(yù)。這正是體現(xiàn)了人們常說(shuō)的“萬(wàn)人稱(chēng)譽(yù)，多壽病法”的道理。廉潔無(wú)私，心胸坦蕩。晏子輔佐齊國(guó)三公，一直勤懇廉潔從政，清白公正做人，主張“廉者，政之本也，德之主也”。他管理國(guó)家秉公無(wú)私，親友僚屬求他辦事，合法者辦，不合法者拒。他從不接受禮物，大到賞邑、住房，小到車(chē)馬、衣服，都被他辭絕。不僅如此，晏子還時(shí)常把自己所享的俸祿送給親戚朋友和勞苦百姓。晏子生活十分儉樸，吃的是“脫粟之食”、“苔菜”，可謂“食菲薄”，用眼下的話(huà)說(shuō)就是粗茶淡飯素食當(dāng)家。他說(shuō)到做到，言行一致。晏子樂(lè)觀(guān)豁達(dá)，處其自然。他曾辭退了“三年而未嘗弼過(guò)”的高糾，主要嫌這個(gè)人三年都沒(méi)有指出過(guò)自己的過(guò)錯(cuò)?？鬃淤澦恰安灰砸阎?，駁人之非，遜辭以避咎，義也夫!”表明了他隨和大度。

晏子認(rèn)為，節(jié)儉是一個(gè)賢人的基本品質(zhì)，所以，他對(duì)那些富貴驕奢，鋪張浪費(fèi)的人或行為從心底里抱有一種反感。他曾對(duì)齊景公的窮奢極欲進(jìn)行了多次的批評(píng)。他自己則從節(jié)儉要求和約束自己。齊景公多次要給他調(diào)整住宅，還趁他出使在外替他建了一座新宅，他都堅(jiān)決辭謝了。當(dāng)齊景公賞賜他車(chē)馬時(shí)，他說(shuō)：“君使臣臨百官之吏，臣節(jié)其衣服飲食之養(yǎng)，以先齊國(guó)之民，然猶恐其侈靡而不顧其行也;今輅車(chē)乘馬，君乘之上，而臣亦乘之下，民之無(wú)義，侈其衣服飲食而不顧其行者，臣無(wú)以禁之?！?《雜下》)這就是說(shuō)，他要以節(jié)儉作表率，以防百姓過(guò)分追求物質(zhì)享受而造成社會(huì)秩序的混亂和道德敗壞。

晏子對(duì)禮的重視。他說(shuō)：“禮者，所以御民也……無(wú)禮而能治國(guó)家者，嬰未之聞也!”把禮看作是治國(guó)的根本，統(tǒng)治百姓的工具，可見(jiàn)禮在晏子心目中的地位。在這一點(diǎn)上，晏子與后來(lái)的孔子是很有相似之處的。正因?yàn)槿绱?，晏子?duì)無(wú)禮或不合禮的行為進(jìn)行了不遺余力的批評(píng)。(《內(nèi)諫》)載：“景公飲酒酣，曰：‘今日愿與諸大夫?yàn)闃?lè)飲，請(qǐng)無(wú)為禮?！套吁砣桓娜菰唬骸赃^(guò)矣!群臣固欲君之無(wú)禮也。力多足以勝其長(zhǎng)，勇多足以弒其君，而禮不便也。禽獸以力為政，強(qiáng)者犯弱，故日易主。今群去禮，則是禽獸也。群臣以力為政，強(qiáng)者犯弱，而日易主，君將安立矣?凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也。故《詩(shī)》曰：‘人而無(wú)禮，胡不遄死?’禮不可無(wú)也?！标套诱J(rèn)為，禮是區(qū)別人與禽獸的標(biāo)準(zhǔn)。沒(méi)有禮，人就成了禽獸。作為一國(guó)之君，如果帶頭不講禮，國(guó)家根本就會(huì)動(dòng)搖。

“仁”是儒家“仁政愛(ài)民”的主要學(xué)說(shuō)，也是晏子施政的中心內(nèi)容。晏子非常推崇管仲的“欲修改以平時(shí)于天”。遇有災(zāi)荒，國(guó)家不發(fā)糧救災(zāi)，他就將自家的糧食分給災(zāi)民救急，然后動(dòng)諫君主賑災(zāi)，深得百姓愛(ài)戴。對(duì)外則主張與鄰國(guó)和平相處，不事?lián)榉?。齊景公要伐魯國(guó)，他勸景公“請(qǐng)禮魯以息吾怨，遺其執(zhí)，以明吾德”，景公“乃不伐魯”。