說到儒家思想其實說來說去的爭議很大，到今天來了依舊有爭議，那么有的人卻說了，其實儒家思想早就沒有了，就在那個董仲舒之后就沒的，那么為什么會有這樣的說法的呢?這樣的說法到底對不對呢?下面就著這個問題一起來分析看看!

董仲舒之后再無儒家思想，這句話想要表達的意思是:

先秦以孔孟為代表的儒家，到漢代被改造，而失去本來面貌，不復存在了。

此言對否?也對也不對。為什么呢?

以孔孟之儒家為儒家，則此言正確

董仲舒罷黜百家，獨尊儒術，實際上是披著儒家外衣，為帝王霸道做修飾。外儒內法而已。

孔孟之道，從來不提倡專制，他們的理想就是恢復周禮，君是君，臣是臣，大家各守本分。諸侯王老老實實做諸侯王，周天子則應有天子該有的地位。

秦皇漢武這種專制集權的出現(xiàn)，恰恰是法家想要看到的，而正是儒家所厭惡的。

但秦因為法家而亡，漢人有前車之鑒，必然要尋求改變。

最初的改變是，以黃老之學為治國之道，無為而治，不搞花里胡哨的，讓百姓安安穩(wěn)穩(wěn)過日子，休養(yǎng)生息。

漢初無為而治，頗有成效。但不過是權宜之計。專制的本質是要集權，是要控制，因此，有皇帝，必然需要法家，法家是封建社會的內核。

皇帝需要法家?但又不能明目張膽地用，怎么辦呢?董仲舒便采用折中的辦法，吸收儒家仁政那一套，把法家的嚴苛改得溫和一些。而儒家強調的尊卑禮法，又是法家缺少的，正好拿過來用，并且發(fā)揚光大地用。

至于董仲舒提出的天人感應，君權神授，這一套來源于陰陽家，跟孔孟儒學沒有半點關系。

綜合來看，董仲舒改造過的儒學，跟孔孟儒學大不相同，它雜糅了儒家，法家和陰陽家，是一個混合體。

因此，董仲舒之后，孔孟儒學不存矣。

若以廣義的儒家來說，則此言又不對

廣義的儒家，指的是中國歷史上各個時期出現(xiàn)的儒家思想，包括程朱理學，王陽明心學等等。

如果以發(fā)展的角度看待儒家，則孔孟不過是創(chuàng)始人，后世所有的儒家，都是一脈相承，同氣連枝的，只不過是儒家的不同表現(xiàn)形式而已。

如宋明理學，不但結合了儒法道，更融合了佛家思想，可謂集大成也。

從這個角度來看，則董仲舒之后，儒家不但沒有消亡，反而蓬勃發(fā)展。董仲舒更是為儒家蓬勃發(fā)展奠定了基礎，是一個承上啟下的人物。

我們應該以發(fā)展的眼光看待儒家

一種思想或學派，當然應該是不斷變化的。

因為它的變化發(fā)展，變得與最初的時候不同了，我們就否定它，這是不合理，不可取的。

我們判斷的標準是:它是否變得更好，更完善?是否朝著積極的方向發(fā)展?

以這個為判斷標準，董仲舒的儒學，以至于宋明理學，都是符合時代需要的，是對儒家的完善和發(fā)展，它們當然算儒家的一部分。

而明清以后，儒家思想則不合時宜，不利于時代發(fā)展了。它變得越來越保守，越來越為專制集權服務，這種變化，我們應當批判，否定。這些，我們稱之為儒家的糟粕，當摒棄之。