2011年，響應(yīng)俄共號召在紅場集會保衛(wèi)革命領(lǐng)袖的民眾已經(jīng)幾乎全部是65歲以上的老年人，列寧墓正在失去它最后的捍衛(wèi)者。一旦神圣光環(huán)褪去，不再是禁忌的列寧遺體立即成了現(xiàn)實(shí)政治的背景板，最近幾年，主要爭議點(diǎn)并非列寧抑或蘇聯(lián)的歷史地位，而是紅場上的水晶棺是否符合東正教教規(guī)。

除了言辭激烈地要求將列寧遷出紅場以證明對上帝的信仰的俄羅斯海外東正教會之外，并非支持下葬的所有人都是列寧的反對者。提出安葬列寧最新一個(gè)議案的杜馬議員蘇哈列夫主要的著眼點(diǎn)是要為列寧舉行東正教葬禮，而支持安葬列寧的俄羅斯民眾里有至少一半視列寧為歷史偉人，支持葬禮同樣出于宗教同情。最后，俄羅斯東正教會以客觀姿態(tài)對列寧遺體的性質(zhì)下了定論：“我們完全理解他在紅場的存在不符合基督教傳統(tǒng)。”

試圖用教規(guī)來衡量列寧遺體，當(dāng)然是近年來俄羅斯社會迅速宗教化的直接結(jié)果，但這一幕事實(shí)上極為尷尬：東正教素有崇拜圣徒遺體或部分遺體的“圣髑崇拜”傳統(tǒng)，許多歷史研究者相信保存列寧遺體之舉深受其影響，甚至可以說是現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展后的新圣髑崇拜形式。

不論這樣的身后安排對無神論者列寧究竟有多么諷刺，對迄今仍擁有多位圣徒遺骨供人瞻仰的教會來說，此舉真正的問題恐怕不是展示遺體，而是展示教會敵人的遺體。然而，在如今除傳統(tǒng)外別無合法性來源的俄羅斯政治語境中，東正教會最終還是選擇了“不符合俄羅斯文化/宗教傳統(tǒng)”作為反對理由。